L'éthérisation du sang corps astral et corps éthérique

14 juillet 2025

Outre ce que l'on peut appeler la vie de la pensée, il existe une autre vie au sein de l'âme humaine. Dans la vie ordinaire, on distingue (ce n'est pas tout à fait exact, mais je le dis pour que l'on puisse en tirer un concept) une vie de pensée et une vie de sentiment. Les sentiments se divisent en deux catégories : le plaisir et la sympathie, et le déplaisir et l'antipathie. Les premiers sont suscités par des actions bonnes et bienveillantes ; l'antipathie par des actions mauvaises et malveillantes. Il y a là quelque chose de plus que la simple formation d'images mentales. Nous nous forgeons des images mentales des choses indépendamment de tout autre facteur. Notre âme, en revanche, n'éprouve de la sympathie ou de l'antipathie que pour ce qui est beau et bon, ou laid et mauvais. De même que tout ce qui se passe chez l'être humain sous forme de pensées pointe vers le plan astral, tout ce qui est lié à la sympathie ou à l'antipathie pointe vers le royaume que nous appelons le Dévachan inférieur. Tout comme je pouvais auparavant tracer une ligne entre les images mentales et le monde astral, je peux maintenant, en ce qui concerne les sentiments, pointer vers le Dévachan, ou monde céleste. Les processus du monde céleste, ou Dévachan, se projettent, principalement dans notre cœur, sous forme de sentiments de sympathie ou d'antipathie pour le beau ou le laid, le bien ou le mal. Dans ce que nous pouvons appeler notre expérience du monde moral et esthétique, nous portons en notre âme des nuances du monde céleste, ou Dévachan inférieur.

Il existe encore un troisième domaine dans la vie de l'âme humaine qu'il convient de distinguer rigoureusement de la simple préférence pour les bonnes actions. Il y a une différence entre assister à une action bienveillante et en prendre plaisir, et mettre sa volonté en action pour l'accomplir soi-même. J'appellerai le plaisir des bonnes et belles actions ou le déplaisir des mauvaises et laides l'élément esthétique, par opposition à l'élément moral qui pousse à faire le bien. L'élément moral est supérieur à l'esthétique pure ; le simple plaisir ou le déplaisir se situent à un niveau inférieur à la volonté de faire le bien ou le mal. Dans la mesure où notre âme se sent contrainte d'exprimer des impulsions morales, ces impulsions sont les ombres du Dévachan Supérieur, du monde céleste supérieur.

Nous pouvons aisément nous représenter ces trois stades distincts de l'activité de l'âme humaine – le stade purement intellectuel (pensées, images mentales, observation), le stade esthétique (plaisir ou déplaisir) et le stade moral (révélé par les impulsions à accomplir de bonnes ou de mauvaises actions) – comme des images microcosmiques, au sein de l'expérience humaine, des trois royaumes qui, dans le macrocosme, le grand monde, se superposent. Le monde astral est ombragé par le monde de la pensée, le monde intellectuel ; le monde dévachanique est ombragé par la sphère esthétique du plaisir et du déplaisir ; et le monde dévachanique supérieur est ombragé par la moralité.

Si nous relions cela à ce qui a été dit précédemment concernant les deux pôles de l'âme humaine, nous devons percevoir le pôle de l'intellect comme celui qui domine la vie éveillée, celle où l'homme est intellectuellement éveillé. Le jour, l'homme est éveillé par son intellect ; pendant son sommeil, il est éveillé par sa volonté. Parce qu'il dort la nuit par son intellect, il devient inconscient de ce qu'il entreprend par sa volonté. Ce que nous appelons principes et impulsions morales agissent indirectement sur la volonté. En fait, l'homme a besoin de la vie de sommeil pour que les impulsions morales qu'il absorbe par la vie de pensée puissent se manifester efficacement. Dans sa vie ordinaire d'aujourd'hui, l'homme n'est capable d'accomplir ce qui est juste que sur le plan de l'intellect ; il est moins capable d'accomplir quoi que ce soit sur le plan moral, car il y dépend de l'aide venant du macrocosme.

Ce qui est déjà en nous peut favoriser le développement de notre intelligence, mais les dieux doivent nous venir en aide si nous voulons acquérir une plus grande force morale. Nous nous endormons afin de nous plonger dans la volonté divine, là où l'intellect n'intervient pas et où les forces divines transforment en volonté les principes moraux que nous recevons, où elles insufflent à notre volonté ce que nous ne pourrions autrement recevoir que par nos pensées.

Entre ces deux pôles, celui de la volonté qui veille la nuit et celui de l'intellect qui veille le jour, se situe la sphère de l'appréciation esthétique, constamment présente en l'homme. Le jour, l'homme n'est pas pleinement éveillé ; seuls les individus les plus prosaïques et les plus pédants le sont toujours pleinement à l'état de veille. Les êtres humains doivent fondamentalement rêver le jour, ils doivent toujours pouvoir rêver un peu à l'état de veille ; ils doivent pouvoir s'adonner à l'art, à la poésie ou à toute autre activité qui ne soit pas entièrement liée à la réalité grossière. Ceux qui parviennent à s'abandonner ainsi forment un lien capable d'animer et de vivifier l'existence tout entière. S'abandonner à de telles pensées, c'est, dans une certaine mesure, comme un rêve pénétrant dans la vie éveillée. Vous savez bien que les rêves pénètrent la vie du sommeil ; ce sont de vrais rêves, des rêves qui imprègnent l'autre conscience pendant le sommeil. C'est aussi quelque chose dont les êtres humains ont besoin le jour s'ils ne souhaitent pas mener une vie éveillée aride, vide et malsaine. Les rêves surviennent de toute façon pendant le sommeil nocturne, et aucune preuve n'est requise. À mi-chemin entre les deux pôles du rêve nocturne et du rêve diurne se trouve la condition qui permet de vivre dans l'imaginaire.

Il existe donc ici encore une triple vie de l'âme. L'élément intellectuel, dans lequel nous sommes réellement éveillés, nous apporte des images fantômes du plan astral lorsque, le jour, nous nous abandonnons à une pensée, d'où naissent les idées les plus fécondes pour la vie quotidienne et les grandes inventions. Puis, pendant le sommeil, lorsque nous rêvons, ces rêves se répercutent sur notre sommeil et des images du Devachan inférieur se projettent en nous. Lorsque, pendant notre sommeil, nous travaillons à imprimer la moralité dans notre volonté – nous ne pouvons pas le percevoir directement, mais nous pouvons certainement en percevoir les effets – lorsque nous sommes capables d'imprégner notre pensée pendant la nuit de l'influence des pouvoirs divino-spirituels, alors les impulsions que nous percevons sont des ombres du Devachan supérieur, le monde céleste supérieur. Ce sont ces impulsions et sentiments moraux qui nous habitent et nous conduisent à dire que la vie humaine n'est fondamentalement justifiée que lorsque nous mettons nos pensées au service du bien et du beau, lorsque nous laissons le sang même de la vie divino-spirituelle irriguer nos activités intellectuelles, les imprégnant d'impulsions morales.

Ce que nous présentons ici comme la vie de l'âme humaine, d'abord par une observation extérieure et exotérique, puis par une observation plus mystique, est révélé par une recherche ésotérique plus approfondie. Les processus décrits dans leur aspect le plus extérieur peuvent également être perçus chez l'homme par clairvoyance. Lorsqu'un homme se tient devant nous aujourd'hui à l'état de veille et que nous l'observons avec l'œil clairvoyant, nous voyons certains rayons de lumière irradier continuellement du cœur vers la tête. Pour schématiser cela, nous devons dessiner la région du cœur et montrer les flux continus de cette région vers le cerveau, circulant dans la tête autour de l'organe appelé glande pinéale en anatomie.

Ces rayons de lumière affluent du cœur vers la tête et circulent autour de la glande pinéale. Ces flux proviennent du fait que le sang humain, substance physique, se dissout continuellement en substance éthérique. Dans la région du cœur, le sang se transforme continuellement en cette délicate substance éthérique qui afflue vers la tête et s'écoule en scintillant autour de la glande pinéale. Ce processus, l'éthérisation du sang, est observable chez l'être humain tout au long de sa vie éveillée. Il en va différemment chez l'être humain endormi. Lorsqu'un être humain dort, l'observateur occultiste peut observer un flux continu de l'extérieur vers le cerveau, et également en sens inverse, du cerveau vers le cœur.

Cependant, ces courants, qui, chez l'homme endormi, proviennent de l'extérieur, de l'espace cosmique, du macrocosme, et s'infiltrent dans la constitution intérieure des corps physique et éthérique du dormeur, révèlent quelque chose de remarquable lorsqu'on les examine. Ces rayons varient considérablement d'un individu à l'autre. Les êtres humains endormis sont très différents les uns des autres, et si les plus vaniteux savaient à quel point ils se laissent aller à l'observation ésotérique en s'endormant lors de rassemblements publics, ils feraient de leur mieux pour éviter que cela n'arrive !

Les qualités morales se révèlent distinctement dans la coloration particulière des courants qui pénètrent l'être humain pendant son sommeil ; chez une personne aux principes moraux inférieurs, ces courants sont bien différents de ceux observés chez une personne aux principes supérieurs. Tenter de dissimuler sa nature pendant la journée est vain. Face aux puissances cosmiques supérieures, aucune dissimulation n'est possible. Chez un homme peu enclin aux principes moraux, les rayons qui l'envahissent sont d'un rouge brunâtre, avec diverses nuances tirant vers le rouge brunâtre. Chez un homme aux idéaux moraux élevés, les rayons sont violet-lilas. Au moment du réveil ou de l'endormissement, une sorte de lutte a lieu dans la région de la glande pinéale entre ce qui descend d'en haut et ce qui monte d'en bas. À l'état de veille, l'élément intellectuel monte d'en bas sous forme de courants lumineux, et ce qui est de nature morale et esthétique descend d'en haut. Au moment du réveil ou du coucher, ces deux courants se rencontrent, et chez l'homme de faible moralité, une lutte violente entre les deux courants se déroule dans la région de la glande pinéale. Chez l'homme de haute moralité et d'une intellectualité débordante, une paisible expansion de lumière scintillante apparaît dans la région de la glande pinéale. Cette glande est presque entourée d'une petite mer de lumière entre le réveil et le sommeil. La noblesse morale se révèle lorsqu'une douce lueur enveloppe la glande pinéale à ces moments-là. Ainsi, le caractère moral d'un homme se reflète en lui, et cette douce lueur s'étend souvent jusqu'au cœur. On peut donc percevoir deux courants chez l'homme : l'un provenant du macrocosme, l'autre du microcosme.

Pour apprécier pleinement la façon dont ces deux courants se rencontrent chez l'homme, il faut d'abord considérer ce qui a été dit précédemment, de manière plus externe, à propos de la vie de l'âme et de la façon dont cette vie révèle la triple polarité des éléments intellectuel, esthétique et moral qui s'écoulent du cerveau vers le cœur. Il faut également saisir pleinement la portée de ce qui a été dit concernant l'attention portée au phénomène correspondant dans le macrocosme. Ce phénomène peut être décrit aujourd'hui comme le résultat des recherches ésotériques les plus minutieuses de ces dernières années, entreprises par des Rosicruciens authentiques (voir note 7). Ces investigations ont montré que quelque chose correspondant à ce qui a été décrit à propos du microcosme se produit également dans le macrocosme. Vous comprendrez cela plus pleinement avec le temps.

Tout comme dans la région du cœur humain, le sang se transforme continuellement en substance éthérique, un processus similaire se déroule dans le macrocosme. Nous le comprenons en contemplant le mystère du Golgotha, au moment où le sang a coulé des plaies de Jésus-Christ. Ce sang ne doit pas être considéré comme une simple substance chimique, mais, compte tenu de tout ce qui a été décrit comme la nature de Jésus de Nazareth, il doit être reconnu comme quelque chose de tout à fait unique. Lorsqu'il a coulé de ses plaies et s'est répandu sur la terre, une substance a été transmise à notre planète qui, en s'unissant à elle, a constitué un événement de la plus haute importance pour tous les âges futurs de la terre, et cela ne pouvait se produire qu'une seule fois. Qu'est-il arrivé à ce sang dans les âges suivants ? Rien de différent de ce qui se passe par ailleurs dans le cœur de l'homme. Au cours de l'évolution terrestre, ce sang a subi un processus d'« éthérisation ». Tout comme notre sang s'écoule du cœur vers le haut sous forme d'éther, ainsi, depuis le mystère du Golgotha, le sang éthérisé du Christ Jésus vit dans l'éther de la terre. Le corps éthérique de la terre est imprégné de ce qu'est devenu le sang qui a coulé au Golgotha. Ceci est important. Si ce qui est arrivé par le Christ Jésus n'avait pas eu lieu, la condition de l'homme sur terre n'aurait pu être que celle décrite précédemment. Cependant, depuis le mystère du Golgotha, l'activité du sang éthérique du Christ a pu s'écouler continuellement avec les flots de bas en haut, du cœur à la tête.

Parce que le sang éthérisé de Jésus de Nazareth est présent dans le corps éthérique de la terre, il accompagne le sang humain éthérisé qui monte du cœur au cerveau. Ainsi, non seulement les courants décrits précédemment se rencontrent chez l'homme, mais le sang humain s'unit à celui du Christ Jésus. L'union de ces deux courants ne peut cependant se réaliser que si l'homme parvient à développer une véritable compréhension de ce que contient l'impulsion christique. Sinon, il ne peut y avoir d'union ; les deux courants se repoussent, se repoussent. À chaque époque de l'évolution terrestre, nous devons acquérir une compréhension adaptée à cette époque. À l'époque où le Christ Jésus vivait sur terre, les événements antérieurs pouvaient être bien compris par ceux qui s'adressaient à son précurseur, Jean, et étaient baptisés par lui selon le rite décrit dans les Évangiles. Ils ont subi le baptême afin que leur péché, c'est-à-dire le karma de leurs vies antérieures, qui avait pris fin, soit changé, et afin qu'ils réalisent que l'impulsion la plus puissante de l'évolution terrestre était sur le point de descendre dans un corps physique. L'évolution de l'humanité progresse cependant, et à notre époque, il est important que l'homme apprenne à comprendre que la connaissance contenue dans la science spirituelle doit être assimilée et qu'il soit progressivement capable d'activer les courants qui coulent du cœur au cerveau afin de comprendre l'anthroposophie. Si cela se réalise, chacun pourra saisir l'événement qui a débuté au XXe siècle : l'apparition du Christ éthérique par opposition au Christ physique de Palestine.

Nous avons maintenant atteint le moment où le Christ éthérique entrera dans la vie terrestre et deviendra visible, d'abord à un petit nombre de personnes, grâce à une clairvoyance naturelle. Puis, au cours des 3 000 prochaines années, il deviendra visible à un nombre toujours plus grand de personnes. Cela se produira inévitablement ; c'est un événement naturel. Que cela se produise est aussi vrai que l'étaient les découvertes de l'électricité au XIXe siècle. Un certain nombre d'individus verront le Christ éthérique et vivront eux-mêmes l'événement de Damas. Cela dépendra, cependant, que ces êtres humains apprennent à observer le moment où le Christ s'approche d'eux. Dans quelques décennies seulement, il arrivera, en particulier aux jeunes – on s'y prépare déjà – que quelqu'un ici ou là vive certaines expériences. Si seulement il avait véritablement aiguisé sa vision en s'engageant dans l'anthroposophie, il pourrait prendre conscience que quelqu'un s'est soudain approché pour l'aider, pour le rendre attentif à ceci ou cela. La vérité est que le Christ est venu à lui, bien qu'il croie voir un homme physique. Il finira par comprendre, cependant, qu'il s'agit d'un être suprasensible, car il disparaîtra aussitôt. Nombreux sont ceux qui vivront cette expérience assis en silence dans leur chambre, le cœur lourd et oppressé, ne sachant où aller. La porte s'ouvrira, et le Christ éthérique apparaîtra et leur adressera des paroles de consolation. Le Christ deviendra un consolateur vivant pour les hommes. Aussi étrange que cela puisse paraître, il n'en demeure pas moins vrai que, souvent, lorsque des personnes, même nombreuses, se rassembleront, ne sachant que faire et attendant, elles verront le Christ éthérique. Lui-même sera là, s'entretiendra avec eux, répandra sa parole dans ces assemblées. Nous approchons maintenant de ces temps, et l'élément positif et constructif décrit maintenant s'emparera de l'évolution de l'humanité.

On ne dira rien ici des grands progrès réalisés par la culture de nos jours ; ces réalisations sont essentielles au bien-être et à la liberté des êtres humains. Cependant, tout progrès extérieur que l'on peut obtenir en maîtrisant les forces de la nature est insignifiant comparé à la bénédiction accordée à celui qui connaît l'éveil de son âme par le Christ, qui va désormais prendre en main la culture humaine et ses préoccupations. Ce qui s'éveillera ainsi en l'homme sera des forces unificatrices et positives. Le Christ apporte des forces constructives à la civilisation humaine.

Si l'on se penche sur les premiers temps post-atlantéens, on constate que les humains construisaient leurs habitations selon des méthodes bien différentes de celles utilisées aujourd'hui. À cette époque, ils utilisaient toutes sortes de plantes. Même pour construire des palais, ils faisaient appel à la nature en entrelaçant plantes et branches d'arbres, etc. Aujourd'hui, les humains doivent construire avec des fragments. Nous construisons toute culture du monde extérieur à partir des produits de la fragmentation. Au cours des prochaines années, vous comprendrez mieux encore à quel point notre culture est le produit de la destruction.

La lumière s'autodétruit au sein de nos processus terrestres post-atlantéens. Jusqu'à l'époque de l'Atlantide, le processus terrestre était progressif, mais depuis, il s'agit d'un processus de décomposition. Qu'est-ce que la lumière ? La lumière se décompose, et cette lumière en décomposition est l'électricité. Ce que nous appelons électricité est une lumière qui s'autodétruit au sein de la matière. La force chimique qui subit une transformation au cours de l'évolution terrestre est le magnétisme. Pourtant, une troisième force entrera en action, et si l'électricité semble faire des merveilles aujourd'hui, cette troisième force affectera la civilisation de manière encore plus miraculeuse. Plus nous utiliserons cette force, plus vite la Terre tendra à se transformer en cadavre et sa partie spirituelle se préparera à l'incarnation de Jupiter. Des forces doivent être déployées pour détruire la Terre afin que l'homme puisse s'en libérer et que son corps puisse disparaître. Tant que la Terre était engagée dans un processus progressif, cela n'a pas eu lieu, car seule la Terre en décomposition peut utiliser les formidables prouesses de l'électricité. Aussi étrange que cela puisse paraître, cela doit progressivement se révéler. Nous devons comprendre le processus d'évolution pour évaluer notre culture de manière juste. Nous apprendrons ainsi qu'il est nécessaire que la Terre soit détruite, sinon l'esprit ne pourra se libérer. Nous apprendrons également à valoriser ce qui est positif, à savoir la pénétration des forces spirituelles dans notre existence terrestre.

Nous comprenons ainsi l'immense progrès que représente le fait que le Christ ait vécu trois ans sur terre dans un corps humain spécialement préparé pour être visible aux yeux physiques. Grâce à ce qui s'est passé durant ces trois années, les êtres humains sont devenus mûrs pour contempler le Christ qui se mouvra parmi eux dans un corps éthérique, qui entrera dans la vie terrestre aussi véritablement et efficacement que le Christ physique en Palestine. Si les êtres humains observent ces événements avec des sens intacts, ils sauront qu'il existe un corps éthérique qui se déplacera dans le monde physique, mais ils sauront que c'est le seul corps éthérique capable d'agir dans le monde physique comme le corps physique humain. Il ne différera d'un corps physique que par le fait qu'il peut être à deux, trois, voire cent, mille endroits simultanément. Cela n'est possible que pour une forme éthérique, et non pour une forme physique. Ce progrès supplémentaire permettra à l'humanité de voir les deux pôles que j'ai mentionnés, l'intellectuel et le moral, devenir de plus en plus un ; Ils fusionneront en une seule unité. Cela se produira parce qu'au cours des prochains millénaires, les êtres humains apprendront de plus en plus à observer le Christ éthérique dans le monde ; ils seront de plus en plus imprégnés, même à l'état de veille, par l'action directe du bien issu du monde spirituel. Alors qu'aujourd'hui la volonté dort le jour et que l'homme ne peut l'influencer qu'indirectement par la pensée, au cours des prochains millénaires, grâce à ce qui, dès notre époque, agit en nous sous l'égide du Christ, les actes des êtres humains à l'état de veille pourront, eux aussi, être directement générateurs de bien.

Le rêve de Socrate, que la vertu puisse être enseignée, se réalisera ; il sera de plus en plus possible sur terre non seulement de stimuler et d'animer notre intellect par cet enseignement, mais aussi, par lui, de diffuser des impulsions morales. Schopenhauer disait : « Prêcher la morale est facile ; l'établir est très difficile. » Pourquoi ? Parce qu'aucune morale n'a encore été propagée par la prédication. Il est tout à fait possible de reconnaître des principes moraux sans pour autant les respecter. Pour la plupart des gens, le dicton de Paul est vrai : l'esprit est disposé, mais la chair est faible. Cela changera grâce au feu moral émanant de la figure du Christ. Ainsi, la nécessité d'impulsions morales sur terre deviendra de plus en plus évidente pour l'homme. L'homme transformera la terre dans la mesure où il ressentira avec une force toujours croissante que la morale en est une partie essentielle. À l’avenir, être immoral ne sera possible que pour les gens qui reçoivent une aide immorale, qui sont poussés dans cette direction, qui sont possédés par des démons maléfiques, par des pouvoirs ahrimaniens, asuriques, et qui s’efforcent d’obtenir cette possession.

Tel sera l'avenir de la Terre : il y aura suffisamment de personnes pour enseigner de plus en plus la morale et, en même temps, offrir un fondement moral, mais il y aura aussi ceux qui, de leur plein gré, s'abandonneront aux puissances du mal et permettront ainsi à un excès de mal de s'opposer à une humanité vertueuse. Personne ne sera contraint de le faire ; cela relèvera du libre arbitre de chacun.

Viendra alors le temps où la terre connaîtra des conditions qui, comme en bien d'autres choses, ne sont décrites que par les grandes définitions de l'occultisme oriental, du mysticisme oriental. L'atmosphère morale aura alors acquis une force considérable. Depuis des millénaires, le mysticisme oriental évoque ce moment, et depuis la venue de Gautama Bouddha, il parle avec une force particulière de cette condition future où la terre sera baignée d'une « atmosphère morale et éthérique ». Depuis l'époque des anciens Rishis, le grand espoir du mysticisme oriental était que cette impulsion morale vienne à la terre de Vishva-Karman ou, comme le proclamait Zarathoustra, d'Ahura Mazdao. Le mysticisme oriental prévoyait ainsi que cette impulsion morale, cette atmosphère morale, viendrait à la terre de l'être que nous appelons le Christ. C'est en Lui, en Christ, que reposaient les espoirs du mysticisme oriental.

Les mystiques orientaux étaient capables d'imaginer les conséquences de cet événement, mais pas la forme réelle qu'il prendrait. Ils imaginaient que, dans les 5 000 ans suivant l'Éveil du grand Bouddha, de pures formes akashiques, baignées de feu et éclairées par le soleil, apparaîtraient dans le sillage de celui que le mysticisme oriental ne pouvait reconnaître. Une image merveilleuse, en vérité : quelque chose surviendrait pour permettre aux Fils du Feu et de la Lumière de se mouvoir dans l'atmosphère morale de la Terre, non pas sous une forme incarnée, mais sous forme de pures formes akashiques au sein de l'atmosphère morale terrestre. Cinq mille ans après l'Éveil du Bouddha Gautama, disait-on, le maître sera également là pour révéler aux êtres humains ce que sont ces formes merveilleuses, ces pures formes de Feu et de Lumière. Ce maître – le Bouddha Maitreya – apparaîtra 3 000 ans après notre époque et pourra enseigner l'impulsion christique.

Le mysticisme oriental s'unit ainsi à la connaissance chrétienne occidentale pour former une belle unité. Il sera également révélé que celui qui apparaîtra 3 000 ans après nous sous la forme du Bouddha Maitreya se sera incarné à maintes reprises sur terre en tant que bodhisattva, successeur du Bouddha Gautama. L'une de ses incarnations fut celle de Jeshu ben Pandira, qui vécut cent ans avant le début de notre ère. L'être incarné en Jeshu ben Pandira est celui-là même qui deviendra un jour le Bouddha Maitreya et qui, de siècle en siècle, reviendra sans cesse dans un corps de chair, non pas encore en tant que Bouddha lui-même, mais en tant que bodhisattva. Même à notre époque, de celui qui sera plus tard le Bouddha Maitreya émanent les enseignements les plus significatifs du mysticisme indien concernant l'Être Christique et les Fils du Feu – les Agnishvattas.

Les éléments permettant à l'homme de reconnaître l'être qui deviendra le Bouddha Maitreya sont communs à tout mysticisme oriental authentique et à la sagesse chrétienne. Le Bouddha Maitreya, qui, contrairement aux Fils du Feu, apparaîtra dans un corps physique en tant que Bodhisattva, se reconnaît au fait que, dans sa jeunesse, son développement ne laisse entrevoir aucune nature de l'individualité qui l'habite. Seuls ceux qui possèdent la compréhension reconnaîtront la présence d'un Bodhisattva en un tel être humain, se manifestant entre trente et trente-trois ans, et pas avant. Une sorte d'échange de personnalité se produit alors. Le Bouddha Maitreya révélera son identité à l'humanité à sa trente-troisième année. De même que Jésus-Christ a commencé son œuvre à sa trentième année, de même les Bodhisattvas, qui continueront à proclamer les impulsions christiques, se révèlent à leur trente-troisième année. Le Bouddha Maitreya lui-même, en tant que Bodhisattva transformé, s'exprimant avec des paroles puissantes dont on ne peut donner une idée précise à l'heure actuelle, proclamera les grands secrets de l'existence. Il parlera dans un langage qui doit d'abord être créé, car aucun être humain aujourd'hui ne pourrait trouver les mots avec lesquels le Bouddha Maitreya s'adressera à l'humanité. Si l'on ne peut encore s'adresser aux êtres humains de cette manière, c'est que l'instrument physique pour ce type de discours n'existe pas encore. L'enseignement de l'Éveillé ne se déversera pas sur les êtres humains sous forme d'enseignements, mais il insufflera des impulsions morales dans leur âme. De telles paroles ne peuvent encore être prononcées par un larynx physique ; à notre époque, elles ne peuvent être présentes que dans les mondes spirituels.

L'anthroposophie est la préparation à tout ce qui adviendra. Ceux qui prennent au sérieux le processus d'évolution de l'homme sont déterminés à ne pas laisser le développement de l'âme s'arrêter, mais à faire en sorte que ce développement permette finalement à la partie spirituelle de la terre de se libérer, laissant la partie la plus grossière tomber comme un cadavre – car les êtres humains pourraient contrecarrer tout le processus. Ceux qui souhaitent que l'évolution réussisse doivent acquérir la compréhension de la vie spirituelle par ce que nous appelons aujourd'hui l'anthroposophie. Cultiver l'anthroposophie devient ainsi un devoir ; la connaissance devient une expérience concrète, une responsabilité envers laquelle nous avons une responsabilité. Lorsque nous sommes intérieurement conscients de cette responsabilité et déterminés, lorsque nous expérimentons les mystères du monde afin d'éveiller en nous le désir de devenir anthroposophes, alors notre expérience est juste. L'anthroposophie ne doit cependant pas être une simple satisfaction de notre curiosité ; elle doit plutôt être quelque chose sans laquelle nous ne pouvons vivre. Ce n'est qu'alors que nous faisons l'expérience au sens propre du terme ; ce n’est qu’alors que nous vivons comme des pierres vivantes dans cette grande construction qui doit être réalisée dans les âmes humaines et qui peut embrasser toute l’humanité.

L'anthroposophie est ainsi une révélation des véritables phénomènes du monde auxquels seront confrontés les hommes du futur et nos propres âmes, qu'ils soient encore dans un corps physique ou dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Le bouleversement à venir nous concernera, que nous vivions encore dans le corps physique ou que nous l'ayons quitté. Il est nécessaire d'acquérir la compréhension de la terre dans le corps physique pour qu'elle puisse s'opérer entre la mort et une nouvelle naissance. Pour ceux qui acquièrent une certaine compréhension du Christ maintenant dans le corps physique, peu importe, au moment de contempler le Christ, qu'ils aient ou non déjà franchi le seuil de la mort. Mais si ceux qui rejettent maintenant la compréhension du Christ ont déjà franchi le seuil de la mort à ce moment-là, ils devront attendre leur prochaine incarnation, car une telle compréhension ne peut s'acquérir entre la mort et une nouvelle naissance. Cependant, une fois le fondement acquis, il perdure, et le Christ devient alors visible également entre la mort et la nouvelle naissance. L’anthroposophie n’est donc pas seulement quelque chose que nous apprenons pour notre vie physique, mais elle a également de la valeur lorsque nous avons mis de côté le corps physique au moment de la mort.

Voilà ce que je souhaitais vous transmettre aujourd'hui pour vous aider à comprendre l'humanité et à répondre à de nombreuses questions. La connaissance de soi est difficile car l'homme est un être complexe. Cette complexité s'explique par son lien avec tous les mondes et êtres supérieurs. Nous possédons en nous des images fantômes du grand monde, et tous les éléments de notre constitution – les corps physique, éthérique et astral, ainsi que le Moi – sont des mondes pour les êtres divins. Nos corps physique, éthérique et astral, ainsi que le Moi, forment un seul monde ; l'autre est le monde supérieur, le monde céleste. Pour les êtres divino-spirituels, les mondes supérieurs sont les membres corporels des mondes divino-spirituels supérieurs.

L'homme est si complexe parce qu'il est véritablement le reflet du monde spirituel. En prendre conscience devrait lui faire prendre conscience de sa valeur intrinsèque. Cependant, cette conscience, que bien que nous soyons des images du monde spirituel, nous sommes loin d'être ce que nous devrions être, nous permet d'acquérir, outre la conscience de notre valeur en tant qu'êtres humains, une attitude juste de modestie et d'humilité envers le macrocosme et ses dieux.

Réponses de Rudolf Steiner aux questions à la fin de la conférence

Question : Comment faut-il comprendre les mots utilisés par saint Paul, « parler en langues » (1 Co 12, 10) ?

Réponse : Chez des êtres humains exceptionnels, il peut arriver que non seulement le phénomène de la parole soit présent à l'état de veille, mais qu'un phénomène, présent uniquement dans la conscience du sommeil, s'infiltre dans cette parole. C'est le phénomène dont parlait saint Paul. Goethe en parlait dans le même sens ; il a écrit deux traités très intéressants sur ce phénomène.

Question : Comment comprendre les paroles de consolation du Christ ?

Réponse : Les êtres humains ressentiront ces paroles de consolation comme si elles provenaient de leur cœur. Elles peuvent également être perçues par l’ouïe.

Question : Quelle est la relation entre les forces et les substances chimiques et le monde spirituel ?

Réponse : Il existe dans le monde un certain nombre de substances qui peuvent se combiner ou se séparer. Ce que nous appelons action chimique est projeté dans le monde physique depuis le monde du Devachan, le royaume de l’harmonie des sphères. Dans l’union de deux substances selon leurs poids atomiques, nous avons une ombre de deux tons de l’harmonie des sphères. L’affinité chimique entre deux substances dans le monde physique est comme une ombre du monde de l’harmonie des sphères. Les rapports numériques en chimie sont en réalité l’expression des rapports numériques de l’harmonie des sphères, devenue muette et silencieuse en raison de la densification de la matière. Si l’on pouvait réellement amener la substance matérielle à une dilution éthérique et percevoir les nombres atomiques comme le principe formateur intérieur, on entendrait l’harmonie des sphères.

Nous avons le monde physique, le monde astral, le Dévachan inférieur et le Dévachan supérieur. Si l'on enfonce le corps plus bas encore que le monde physique, on accède au monde subphysique, au monde astral inférieur, au Dévachan inférieur, ou maléfique, et au Dévachan supérieur, ou maléfique. Le monde astral maléfique est le domaine d'Ahriman et le Dévachan supérieur, celui des Asuras. Si l'on pousse l'action chimique sous le plan physique, dans le monde dévachanique maléfique, le magnétisme apparaît. Si l'on pousse la lumière dans le sous-matériel – c'est-à-dire un niveau plus profond que le monde matériel – l'électricité apparaît. Si l'on pousse ce qui vit dans l'harmonie des sphères plus bas encore, dans le domaine des Asuras, une force encore plus terrible, qu'il sera impossible de dissimuler bien longtemps, est générée. On ne peut qu’espérer que lorsque cette force viendra – une force que nous devons concevoir comme étant bien plus puissante que la décharge électrique la plus violente – on ne peut qu’espérer qu’avant qu’un découvreur ne remette cette force entre les mains de l’humanité, les êtres humains n’auront plus rien d’immoral en eux.

Question : Qu'est-ce que l'électricité ?

Réponse : L’électricité est la lumière à l’état submatériel. La lumière y est comprimée au plus haut degré. Il faut aussi attribuer à la lumière une qualité intérieure ; la lumière est elle-même en tout point. La chaleur peut s’étendre dans les trois dimensions de l’espace. Dans la lumière, nous devons parler d’une quatrième dimension ; elle peut s’étendre de manière quadruple ; elle possède la qualité d’intériorité comme quatrième dimension.