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Le mont Qaf semble apparenté aux montagnes connues sous le nom de Hukairya, Hara (Hara Berezaita) et Alburz dans les textes zoroastriens. Comme l' Eden biblique, cette montagne est imprécisément située dans des textes anciens, déclarés se reposer quelque part à l'Est dans la mer de Varkash.

Les textes musulmans placent Qaf près de la ville mythique de Jabalqa à l'extrême est du monde.

Dans les versions musulmanes des romances alexandrines, Zu'l Qarnain (Alexandre le Grand) se rend à Qaf dans sa quête orientale de l'eau de la vie et il rencontre à son apogée l'ange Israfil qui attend de sonner de la trompette le Jour du Jugement.

Zu'l Qarnain a voyagé au mont Qaf;
Il a vu qu'il était formé d'une émeraude brillante,
Formant comme un anneau autour du monde,
Tous les gens sont émerveillés.
Il a dit: "Puissante colline, quelles sont les autres collines?
Avant toi, ils ne sont que des jouets.
Le Mont répondit: "Ces collines sont mes veines,
Mais ils ne sont pas comme moi en beauté et en importance.
Une veine cachée de moi court vers chaque ville,
Les quartiers du monde sont liés à mes veines.
Quand Dieu désire un tremblement de terre sous n'importe quelle ville,
Il m'a ordonné de serrer une de mes veines.
Puis, dans la colère, je secoue cette veine
Ce qui est lié à cette ville particulière.
Quand Il dit: "Assez", ma veine reste immobile,
Je reste immobile, puis je me hâte de faire mon travail.
Maintenant toujours comme un plâtre, et maintenant en fonctionnement;
Maintenant toujours comme la pensée, puis en parlant ma pensée.
Mais ceux qui sont vides de raison imaginent
Que ces tremblements de terre procèdent des vapeurs de la terre.

Jalaluddin Rumi (13ème siècle CE), Masnavi I Ma'navi IV: 9


Les montagnes sont censées être faites d'émeraude verte ou de chrysolite, ou avoir une émeraude / chrysolite verte carrée à son apogée. Ce bijou reflétait la couleur bleue du ciel, et aussi la couleur verdâtre dans le ciel aurait été causée par ce bijou.

Connexions bleu-vert

Nous trouvons ici une certaine ressemblance entre les mélanges de couleurs bleu et vert avec la "Florescence bleu-vert", l'un des noms de l'île millénaire de Qingtong , le mythe taoïste oriental, qui est assimilé à un spéculum carré. Chez les Shi'a, l'Imam Caché attend la fin des temps sur "l'Ile Verte".

On peut également noter ici une certaine similitude entre l'idée de toutes les montagnes du monde ayant une connexion avec le mont Qaf à travers des «veines» souterraines avec le concept chinois de montagnes reliées par des mondes souterrains de grottes. On dit que la montagne de Qaf encercle le monde et ceci peut se rapporter spécifiquement aux «racines» qui relient une chaîne de montagnes à l'autre. Selon une tradition: «Il n'y a pas un pays parmi tous les pays, ni une ville parmi toutes les villes, ni une ville parmi toutes les villes, mais a une racine de ses racines» et un autre déclare: «Il n'y a pas de montagne de toutes les montagnes mais a une racine dans Qaf. "

L'écrivain musulman Yaqut mentionne que certains érudits croyaient que le Soleil se levait et se couchait au mont Qaf, une explication qui correspond à notre thème de la double montagne . Le mont Alburz, l'un des équivalents zoroastriens de Qaf, est décrit de la même manière: «Alburz est autour de cette terre et est relié au ciel .Le Terak d'Alburz est celui par lequel passent les étoiles, la lune et le soleil, et à travers ils reviennent »( Bundahisn 12: 4). Du même travail, nous entendons parler des portails à Terak du Mont Alburz à travers lesquels passent le Soleil et les étoiles.


Du Mont Alburz il est déclaré, que dans le monde entier et le Mont Terak, qui est le milieu du monde, la révolution du soleil est comme un fossé autour du monde; il se retourne dans un circuit grâce à l'enceinte (var) du mont Alburz autour de Terak.

Comme on dit que c'est le Terak d'Alburz derrière lequel mon soleil et la lune et les étoiles reviennent.

Car il y a cent quatre-vingts ouvertures (rojin) à l'est et cent quatre-vingts à l'ouest, à travers Alburz; et le soleil, chaque jour, entre par une ouverture, et sort à travers une ouverture; et toute la connexion et le mouvement de la lune et des constellations et des planètes est avec elle: chaque jour il illumine toujours (ou réchauffe) trois régions (karshwar) et demi, comme il est évident à la vue.

Et deux fois par an, le jour et la nuit sont égaux, car lors de l'attaque initiale, quand le soleil sortait de son premier degré (khurdak), le jour et la nuit étaient égaux, c'était la saison du printemps; quand il arrive au premier degré de Kalachang (Cancer) l'heure du jour est la plus grande, c'est le début de l'été; quand il arrive au signe (khurdak) Tarachuk (Balance) le jour et la nuit sont égaux, c'est le début de l'automne; quand il arrive au signe Vahik (Capricorne) la nuit est un maximum, c'est le début de l'hiver; et quand il arrive à Varak (Bélier) la nuit et le jour sont redevenus égaux, comme quand il sortit de Varak.

De sorte que quand il revient à Varak, en trois cent soixante jours et les cinq jours de Gatha, il entre et sort par une seule et même ouverture; l'ouverture n'est pas mentionnée, car si cela avait été mentionné, les démons auraient connu le secret et auraient pu introduire le désastre.

- Bundahisn 5: 3


Certains érudits ont suggéré que ces versets décrivent le Soleil et les étoiles comme tournant autour de Terak, mais il semble plutôt que les corps célestes entrent dans les «ouvertures» équatoriales de Terak, puis passent par les «fossés souterrains» d'Alburz avant de s'élever à nouveau. le même sommet de Terak. Les artères ou veines souterraines d'Alburz sont également décrites dans le Bundahisn.


D'abord, le mont Alburz est né; après, les autres chaînes de montagnes (kofaniha) du milieu de la terre; car, comme Alburz a grandi, toutes les montagnes sont restées en mouvement, car elles sont toutes issues de la racine d'Alburz.

À ce moment-là, ils sont venus de la terre, comme un arbre qui a grandi jusqu'aux nuages ​​et sa racine au fond; et leur racine est passée de l'un à l'autre, et ils sont arrangés en commun.

Ensuite, à propos de ce merveilleux tremblement de la terre, ils disent qu'une grande montagne est le nœud des terres; et le passage pour les eaux dans les montagnes est la racine qui est au-dessous des montagnes; ils délaissent les parties supérieures pour y couler, comme les racines des arbres passent dans la terre; une contrepartie (anguni-aitak) du sang dans les artères des hommes, qui donne de la force à tout le corps.



 

Alors que Qingtong, le jeune bleu-vert est associé à la floraison bleu-vert dans la mer de l'Est, l'émeraude Mount Qaf est liée à al-Khidr "The Green One", dans la tradition islamique. Al-Khidr est souvent assimilé à l'Elie biblique, mais comme Qingtong il est décrit comme une jeunesse éternelle parfois comme un garçon vêtu de vêtements verts.

Khidr conduit les pèlerins à la fontaine de jouvence qui existe près du sommet de Qaf. Et comme Qingtong, le Green One a des associations eschatologiques. À la fin des temps, Khidr, avec les Sept Dormants, sept garçons et leur chien qui ont dormi dans une grotte profonde depuis les temps anciens, accompagnent le messianique al-Mahdi dans sa mission de rédemption de la terre. La grotte des Sept Dormants est située au Mont Qaf, et elle nous rappelle Peshotan et les héros zoroastriens endormis de Kangdez, au sud-est de la Chine , qui se lèvent pour la bataille finale de la fin DES TEMPS 


Simurgh Bird et Jinn

Parmi les habitants du mont Qaf se trouve l'oiseau Simurgh, (phénix) qui dans le mythe perse garde le mythique arbre Haoma blanc dans la mer orientale de Varkash.

Le Simurgh a son nid au sommet de Qaf et c'était la grande destination dans le grand poème soufie "Conférence des Oiseaux". Dans la plupart des littératures arabes, cet oiseau est connu sous le nom d'Anka , mais dans les Mille et Une Nuits il semble s'appeler Roc ( Rukh ).

Pour l'âme de chaque oiseau qui atteint le mont Qaf,
Confère la gloire à toute la famille des oiseaux.

- Rumi
Elle a pris sa source ( à notre connaissance ) dans la légende chinoise du Phoenix, est passé dans le monde Zoroastrien en Perse (sur le Demâvend - Elbourz, se tenait le grand Phénix Simorgh dont un œil regardait le passé et un autre l’avenir..), puis dans les traditions sémitiques (Simorgh ou Simurgh, roi des oiseaux, au sommet de la montagne cosmique Qaf ), pour être enfin adaptée au goût des envahisseurs islamiques par le grand initié persan ATTAR, dit le parfumeur, au XIIéme siècle.
Cette « logique ou langue des oiseaux » est dépositaire d'un savoir différent de notre pensée habituelle tout l'art du poète suggére l'indicible, le secret caché derrière le rideau, art paradoxal de fusion quasi alchimique des bribes de l'être…

Farid-ed-dîn Attâr rapporte qu’un grand groupe d’oiseaux, à la recherche de leur roi, le mystérieux Simorg, un oiseau si beau qu'aucun regard humain ne peut en soutenir la vue, partirent en voyage, et traversèrent de nombreux obstacles au cours desquels la plupart laissèrent la vie. Arrivés peu nombreux en haut de la montagne, ils comprirent que le Roi recherché s’était identifié à chacun d’entre eux, en était leur synthèse accomplie.

"Un jour se réunirent tous les oiseaux du monde, connus et inconnus. Ils éprouvèrent le désir de se donner un roi.
La huppe leur tint à peu près ce langage :
« Nous avons un roi légitime.., son nom est Simorg...
le lieu qu'il habite est inaccessible, et il ne saurait être célébré par aucune langue...
Chose étonnante ! Ce qui concerne le Simorg commença à se
manifester en Chine au milieu de la nuit... »
Et les oiseaux de décider de l'avoir pour souverain.
Mais la route est longue et lointaine... »
.
De nombreuses vallées mènent au lointain Simorg.
Certains trouveront leur bien dans la vallée de l'amour ou de la connaissance, d'autres dans la vallée de l'indépendance,
d'autres encore dans la vallée de l'unité ou de la stupeur.
Mais la dernière vallée est aussi à franchir,
celle de la pauvreté et de l'anéantissement.

« Mon discours est sans parole, sans langue et sans bruit;
comprend-le sans esprit et entend-le sans oreille »
- Attâr
Le nom d'El Khdir signifie «le vert» et «l'éternelle jeunesse» qui a trouvé l'immortalité en buvant l'eau de la vie.

El Khdir est référencé comme le compagnon et l'enseignant de Moïse, Josué et de nombreux autres mystiques et saints. Il est associé à Hermès et Hénoc, et aux anciennes écoles des prophètes fréquentées par Elie, Elisée et Samuel. Ceux-ci sont décrits dans l' Apocalypse d'Elias, un texte apocryphe essénien très sacré que Jésus, Marie, Jean-Baptiste et Joseph auraient étudié. Il est également associé à la légende juive du «Juif errant».

Moïse trouve El Khdir où se rencontrent les deux mers, ou océans, ce qui a été interprété comme une connaissance parfaite rejoignant l'exotérique et l'ésotérique. Le poisson de la sagesse, qui était mort, prend vie en présence d'El Khdir et disparaît dans une «séparation de la mer».

Un événement similaire a lieu avec Dhulqarnein (également connu sous le nom d'Iskandar-lié à Skanda), historiquement interprété comme Alexandre le Grand. Ici, Dhulqarnein et El Khdir voyagent à travers le pays des ténèbres jusqu'aux extrémités de la terre pour trouver l'eau de la vie. Quand ils trouvent cette eau, El Khdir y participe et tous deux s'émerveillent de voir comment l'eau de la vie fait revivre le poisson.

Pour sceller l'humanité des forces de Gog et Magog ravageant la terre, El Kdhir demande à Dhulqarnein de construire un rempart qui restera en place jusqu'à ce que la trompette sonne pour le jugement final, quand la grande moisson des âmes aura lieu.

El Khdir peut également être trouvé dans Kahf, la grotte de la révélation, où Moïse le rencontre. Fait intéressant, le mont Qaf, où coule l'eau de la vie, abrite l'oiseau Huma, l'équivalent persan du phénix qui se lève des cendres.

Dans Jung et la 18e sourate , Carl Jung écrit: "El Khdir pourrait bien être le symbole de soi. Ses qualités le symbolisent comme tel; on dit qu'il est né dans une caverne, c'est-à-dire dans les ténèbres. Il est celui qui vit depuis longtemps et qui se renouvelle continuellement, comme Élie. Il est analogue au deuxième Adam. Il est un conseiller, un Paraclet, Frère Khdir. [...] Khdir symbolise non seulement une sagesse supérieure mais aussi une manière d'agir. "


On dit aussi que le mont Qaf est la résidence principale des Djinn (Djinn) ou des Génies de la littérature musulmane, et le grand roi Jinn résidait dans cette montagne . Les deux Jinn et l'oiseau Simurgh sont liés dans la tradition islamique avec le roi Salomon.

L'oiseau Simurgh est censé posséder la sagesse suprême et le règne de Salomon est connu comme "l'âge d'or de Simurgh". De tous les animaux et oiseaux avec lesquels Salomon aurait parlé, le Simurgh était le plus important.

On disait aussi que Salomon avait un pouvoir spécial sur les djinns, qu'il utilisait pour les contraindre à construire son grand temple.

Nous pouvons voir dans ces connexions de Salomon avec l'oiseau Simurgh et les djinns, un lien avec les voyages bibliques de Salomon vers les terres orientales d' Ophir et de Tarshish qui ont pu être reliés par des écrivains musulmans au mont Qaf.



Cordialement,
Paul Kekai Manansala
Sacramento

Les références

Akkach, Samer. Cosmologie et architecture dans l'Islam prémoderne , Albany: State University of New York Press, 2005.

Corbin, Henry. Seul avec le seul: l'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn 'Arabi . Princeton University Press, 1998.

Ouest, EW Livres sacrés de l'Est, vol. 5, Oxford University Press, 1897.

Wheeler, Brannon. Moïse dans le Coran et l'exégèse islamique , Routledge Curzon: Londres, 2002, 95-6.