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Les origines de ce mouvement remontent aux années 1870, lorsque Mme Helena Petrovna Blavatsky (née Princesse Hahn en 1831 à Ekaterinoslav, Géorgie) fut déployée par une combinaison de forces de "centaines noires", dont les services secrets tsaristes Église orthodoxe russe, pour détruire le christianisme augustinien en Occident, à travers la création d'une idéologie satanique connue sous le nom de théosophie, syncrétisme des religions orientales. Comme le précisait une brochure de la Société Théosophique, son but était "de s'opposer au matérialisme de la science toute forme de théologie dogmatique, en particulier celle du chrétien, que les chefs de la société considèrent particulièrement pernicieuse. " 
 

Le déploiement de Madame Blavatsky dans l’Ouest avait fait partie du même effort - appelé "Projet Dostoïevski" par l’Ecole de Francfort inspirée par la théosophie - qui avait conduit les Okhrana à libérer les forces franc-écossaises du libéral Alexander Kerensky, puis le Les «forces obscures» des bolcheviks (dont beaucoup, dont VI Lénine, avaient été entraînés sur l'île de Capri dans la croyance culte de l'empereur Tibère, qui avait assassiné le Christ), pour attaquer l'État pétrinien. Parmi les principaux responsables du déploiement de Blavatsky, dépendant du haschich, se trouvaient: le comte Alexander Ignatiev, ancien chef de l’Okhrana en tant que ministre de l’Intérieur, dont la famille s’est jointe à la révolution bolchevique; Conseiller Privé Impérial Prince Aksakov, dont la correspondance avec Blavatsky le révèle être un contrôleur clé; Fiodor Dostoevsky, dont les écrits ont repris leur popularité sous Gorbachov, parce que ce fut la renaissance par le XIXe siècle de la doctrine "orthodoxe" de l'Église orthodoxe russe [un retour luciférien aux époques évolutionnistes précédentes] selon laquelle Moscou deviendrait "la troisième et dernière Rome "; et, Mikhail, Vladimir et Vsevelod Soloviev, qui, à partir de bases telles que l'Académie ecclésiastique de Saint-Pétersbourg, ont défendu les doctrines du spiritualisme relancées aujourd'hui en Russie et ont qualifié Blavatsky de tentacules du déploiement de Blavatsky. Ouest: parce que c'était la renaissance par le XIXe siècle de la doctrine "de sang et de terre" de l'Église orthodoxe russe [un retour luciférien aux époques évolutionnistes précédentes] que Moscou deviendrait "la troisième et dernière Rome"; et, Mikhail, Vladimir et Vsevelod Soloviev, qui, à partir de bases telles que l'Académie ecclésiastique de Saint-Pétersbourg, ont défendu les doctrines du spiritualisme relancées aujourd'hui en Russie et ont qualifié Blavatsky de tentacules du déploiement Blavatsky. Ouest: parce que c'était la renaissance par le XIXe siècle de la doctrine "de sang et de terre" de l'Église orthodoxe russe [un retour luciférien aux époques évolutionnistes précédentes] que Moscou deviendrait "la troisième et dernière Rome"; et, Mikhail, Vladimir et Vsevelod Soloviev, qui, à partir de bases telles que l'Académie ecclésiastique de Saint-Pétersbourg, ont défendu les doctrines du spiritualisme relancées aujourd'hui en Russie et ont qualifié Blavatsky de tentacules du déploiement Blavatsky. Ouest: 
 

États-Unis - En 1873, Blavatsky s'est rendu aux États-Unis où, avec le spiritualiste Colonel Olcott, elle a fondé l'American Theosophical Society, dont le siège est devenu Pasadena, en Californie. Le colonel Olcott avait été impliqué dans des séances à cette époque dans une ferme de Chittenden, au Vermont, avec Mary Baker Eddy, qui avait fondé Christian Science avec la théosophie. Plus tard, Olcott a accompagné Blavatsky à Adyar, en Inde, qui est devenu le centre spirituel du culte. 
 

Grande-Bretagne - En 1883, la disciple de Blavatsky, Annie Besant, qui devint plus tard la grande prêtresse théosophique de Blavatsky, fut cofondatrice de la British Fabian Society (prédécesseur du parti travailliste) avec des chrétiens gnostiques et des spiritualistes, dont le spiritualiste Frank. Podmore, plus tard le Premier ministre britannique J. Ramsay Macdonald, l'agent soviétique Lord Haldane, Lord et Lady Passfield, le franc-maçon William Clarke, le comte Bertrand Russell, le vicomte et vicomtesse Snowden, Lord Sidney Oliver, Lord Thomson et d'autres. La même année, le noble écossais Douglas Dunglas Home, qui avait parrainé Blavatsky dès 1858 et donné des séances au tsar, retourna en Grande-Bretagne où il fonda, avec le soutien de la famille Cecil, la Society for Psychical Research. Arthur Conan Doyle, 
 

Un autre exemple de théosophie était l’Ordre de l’Aube Dorée (ou Stella Matutina) d’Edward Aleister Crowley, qui se chevauchait avec l’Ordo Templi Orientis (OTO) à dominante anglo-américaine et la Thule Society à Munich, qui ont donné naissance au parti nazi. grâce aux bons offices de Houston Stewart Chamberlain, de Karl Haushofer, de Rudolf Hess et du Wagner Kreis. 
 

Allemagne - Le comte Aksakov, co-responsable de Blavatsky, établit à Leipzig, en Allemagne, un magazine théosophique, Psychische Studien, qui influença les carrières de Sigmund Freud et surtout de Carl Jung. Il a également influencé le théosophe schismatique Rudolf Steiner, qui a fondé en 1913 la secte anthroposophique Dornach, basée en Suisse, qui a récemment exercé une influence de premier plan au sein du Parti démocrate libre d'Allemagne occidentale et du parti fasciste vert du sud de l'Allemagne. . [2] Pendant ce temps, dans les années 1920, un théosophiste basé à Berlin, Graf von Reventlow, fonda un réseau européen de la Conférence des «opprimés» du Komintern, qui visait à fusionner le marxisme avec le soufisme. 
 

Suisse - La base secrète d'Ascona, en Suisse, centrée autour d'un culte d'Astarté, était le centre spirituel de l'école de Francfort, qui recouvrait le renseignement militaire soviétique par l'intermédiaire de Hede Massing, Richard Sorge et Max. Horkheimer, qui a développé le dogme de la "personnalité autoritaire" pour cibler et détruire ceux qui fondent leur comportement sur la loi naturelle. Ascona était également un centre spirituel des réseaux gays et lesbiens "Children of the Sun" , Réseau d'espionnage Maclean en Grande-Bretagne. Enfin, Ascona était le centre religieux du psychiatre théosophique Carl Jung, vulgarisateur de la Bible gnostique. Parmi les patients-disciple de Jung se trouvaient: Mary Bancroft, la secrétaire-maîtresse d'Allen Dulles, qui était chef de l'OSS en Suisse durant la Seconde Guerre mondiale; et Mary et Paul Mellon, qui, à leur retour aux États-Unis en 1939, ont fondé la Fondation Bollingen pour propager le gnosticisme et un centre d'études sur la sorcellerie à l'Université de Princeton. En outre, Lénine lui-même a participé à des danses cultes sur Monte Verita à Ascona. 
 

- Alice Bailey et le Lucis Trust - 
 

Alice La Trobe Bateman fut la fondatrice en 1920 du Lucifer Trust, qui représentait un syncrétisme du christianisme gnostique avec la théosophie de Blavatsky. La doctrine gnostique de Bailey a transformé Dieu en volonté nietzschéenne, tandis que Christ est considéré comme une simple partie des nombreux "Maîtres Ascensionnés", qui forment une "Hiérarchie" qui doit finalement être "extériorisée" pour réaliser un "plan" de " nouvel ordre mondial "qui est autrement connu des disciples de Bailey comme l'âge du Verseau ou l'âge de Maitreya. Le Lucis Trust, qui a aujourd'hui le statut d’organisation non gouvernementale (ONG) aux Nations Unies et a été légitimé par la cathédrale Saint-Jean-le-Divin, a donné naissance à un éventail de fronts du Nouvel Âge, dont le Temple de la compréhension. 
 

Née en Grande-Bretagne, Alice a été élevée épiscopalienne, avant de se séparer de son premier mari, missionnaire ivre aux États-Unis, qui la battait fréquemment. Délocalisée d'Angleterre sur la côte ouest, elle fut recrutée dans la loge de théosophie Pacific Grove en 1915. En 1920, elle devint rédactrice en chef du journal Theosophists 'américain, The Messenger. La même année, elle a épousé Foster Bailey (un Rite Freemason et Co-Mason écossais) et elle s'est battue avec Annie Besant pour le contrôle de la Théosophie, qu'Alice Bailey a perdue quand Louis Roger, l'homme de Besant, a été élu président. Immédiatement après que la poussière se soit installée, Alice et Foster Bailey ont fondé leur propre Lodge tibétaine, puis le Lucifer Trust, dont le nom a été abrégé en 1922 en son actuel Lucis Trust. 
 

Dans les années 1930, Bailey réclamait 200 000 membres, et sa faction de théosophie se développa encore plus rapidement après que Krishnamurti, en 1939, eut dénoncé le projet de Besant de le promouvoir en tant que Messie. Pendant toutes ces années, Bailey a passé ses étés à Ascona, en Suisse, où elle a assisté, avec Mary et Paul Mellon, aux conférences Eranos de Jung. Bailey a établi une série de fronts, parmi lesquels: 
 

L'école des Arcanes - Fondée en 1923, l'école offre des cours par correspondance en méditation dans ses antennes de New York, Genève, Londres et Buenos Aires. Une brochure déclare: "La présentation de l’enseignement adaptée à la nouvelle civilisation qui émerge rapidement met l’accent sur la formation des disciples à la formation de groupe, technique qui caractérisera le service de disciple à l’ère du Verseau." 
  
Bonne volonté mondiale - Fondée en 1932, l’organisation est reconnue par les Nations Unies comme une ONG. Depuis la chute de la bombe atomique (considérée par ces kooks comme une manifestation spirituelle de la lumière luciférienne), Lucis Trust a cherché à donner à l'ONU le monopole des armes nucléaires pour imposer un "empire fédéraliste mondial unique" nations. World Goodwill travaille directement avec les «fédéralistes du monde» et fait partie du travail visant à «externaliser la hiérarchie» des «esprits illuminés», qui inaugurera un «âge de Maitreya», autrement interprété par Bailey comme le retour du Christ. prophétisé dans le livre biblique des révélations. 
  
Triangles - Fondé en 1937, Triangles est le nom d'un réseau mondial de cellules, dont les membres récitent une "Grande Invocation", en particulier la nuit de la pleine lune, lorsque les signes astrologiques du zodiaque influencent les membres du Triangle. . 
Findhorn - C'est la communauté sacrée du mouvement New Age, basée en Grande-Bretagne. Le disciple de Bailey, David Spangler, un autre Luciferian explicite, est devenu co-directeur de la Fondation Findhorn, quand il a créé l'Association Lorian. Il siège au conseil d'administration de Planetary Citizens, le secrétariat de l'Initiative planétaire pour le monde que nous choisissons (lancé à la cathédrale de Saint-Jean en 1982) et contribue à la rédaction de New Age Magazine. 
 

Mais Lucis ne se limite pas aux satanistes de bas niveau. Quand il était secrétaire à la Défense au début des années 1960, Robert McNamara a prié la pleine lune le long du fleuve Potomac, selon la journaliste Edith Roosevelt. Le Lucis Trust a souscrit au mandat de McNamara à la tête de la Banque mondiale - ce qui n’est guère surprenant puisque Lucis croit en la "Grande Fraternité Blanche" de Blavatsky, conformément à l’objectif néo-malthusien du Fonds monétaire international les courses. [3] Non seulement Bailey cherche explicitement à détruire l'État-nation, qu'elle assimile à «l'idéalisme» de l'ère des Poissons, mais en 1954, elle étudie l'eugénisme nazi et l'hygiène sexuelle pour purifier la course. Outre le secrétaire général des Nations Unies, Javier Parez de Cuellar, 
 

- Le temple de la compréhension - 
 

En 1963, le Lucis Trust fonda un groupe de tête plus éloigné, le Temple de la compréhension, qui a également le statut d’ONG et travailla directement dans les locaux de l’ONU. Le Lucis Trust et le Temple restent secrètement liés à ce jour. 
 

Alors que le président du temple est Judith Dickerson Hollister, les personnes impliquées dans sa fondation étaient: la défunte "Isis Priestess" de l'anthropologie, Dame Margaret Mead de l'Ordre de Saint-Jean; Ordre de Saint-Jean de Canon Edward West; Le secrétaire général adjoint de l'ONU, Robert Muellar, qui a également été impliqué avec le Lucis Trust; et un Winifred McCulloch, dirigeant de la Société Teilhard de Chardin basée à New York. 
 

Dormant pendant plusieurs années après un exposé majeur d'Edith Roosevelt, le Temple a été repris à la cathédrale Saint-Jean-le-Divin en 1984 lors d'une cérémonie présidée par Mgr Paul Moore et le Dalaï-Lama. Selon l'ancien directeur exécutif, Priscilla Pedersen, son conseil d'administration actuel chevauche celui de la Commission trilatérale de David Rockefeller. Les activités récentes du temple comprennent: 
 

Forum mondial des leaders spirituels et parlementaires sur la survie humaine. Tenus à Oxford, en Angleterre, du 11 au 15 avril 1988, ses personnalités comprenaient le Dalaï Lama, l'archevêque de Canterbury et Carl Sagan. Les co-organisateurs du Forum mondial étaient le Temple de la compréhension et le Comité mondial des parlementaires sur la population et le développement, qui plaide pour que la réduction de la population néo-malthusienne soit la solution aux maux du monde. Quatre membres du Comité central du Parti communiste soviétique, dont le Dr Evgenii Velikhov, vice-président de l’Académie des sciences de l’Union soviétique, étaient également présents à la conférence. Lors du Forum mondial, le rabbin Adin Steinsaltz, directeur fondateur de l’Institut israélien des publications talmudiques, a convenu avec Velikhov de créer un institut de collecte de la judaïque russe. 
 

En janvier 1990, le Forum mondial d’Oxford sera suivi d’un événement consacré au Temple de la compréhension à Moscou, parrainé par l’Église orthodoxe russe, le Soviet suprême et l’Académie des sciences soviétique. L’idée maîtresse de la conférence de suivi sera de faire en sorte que les dirigeants religieux et politiques du monde entier collaborent à des projets écologiques néo-malthusiens tels que le canular «à effet de serre». Il ne s’agit là que d’une reprise mondiale, soutenue par l’Union soviétique, qui a donné son accord à une proposition de la Conférence de Dartmouth dans les années 1960 visant à promouvoir l’écologie en échange de contrats unilatéraux de contrôle des armements avec l’Ouest. 
 

Réseau interconfessionnel nord-américain - Il a été créé l’année dernière pour rassembler les principales religions dans un réseau institutionnel théocratique. Son directeur est le révérend Daniel Anderson, luthérien, récemment coopté à titre de directeur exécutif du temple, travaillant à la cathédrale de Saint-Jean. 
La conférence nord-américaine d’Assise de Wichita - Cette conférence a eu lieu du 30 octobre au 30 novembre. Le 1 er juillet 1988, à Wichita, au Kansas, préparait la célébration, en 1993, du centenaire du lancement du mouvement "New Religions" par le Chicago Round Tabler William T. Stead. À l'instar du Forum mondial, la conférence de Wichita a réuni des Indiens d'Amérique, des Sikhs, des soufis, des bouddhistes, des fondamentalistes islamiques et des juifs. 
 

Fling de février - Il s’agissait d’une célébration de deux semaines à la cathédrale de St. John en 1988 pour promouvoir 100 personnalités soviétiques. Il était coparrainé par le temple de la compréhension et le centre de dialogue américano-soviétique. Prêtre catholique Luis Dolan, qui siège au conseil d'administration des deux institutions, était l'organisateur de la tournée. Le père Dolan est à la tête du centre de diplomatie citoyenne de la Wainwright House, qui parraine une multitude de programmes d’échange Est-Ouest visant à éliminer «l’image ennemie» de l’URSS en tant qu ’« empire du mal ». 
  
  
 

L'Institut pour le développement spirituel de Wainwright House était dirigé par Judith Hollister, la présidente fondatrice du Temple de la compréhension. Par l'intermédiaire du père Dolan, Wainwright House s'est engagé à travailler sur quatre projets Est-Ouest en 1989 avec le Temple. Parmi ceux-ci, citons un projet sur l'écologie, pour lequel Wainwright House a reçu un financement de la part de Lawrence Rockefeller. 
 

Un autre membre du conseil d'administration du temple est le rabbin Arthur Schneier, lui-même décrit comme le "marteau juif d'Armand". Le rabbin Schneier contrôle la question de l'émigration des refuseniks juifs et un collègue déclare qu'il s'est aligné avec Edgar Bronfman pour demander l'abrogation de l'amendement commercial Jackson-Vanik, car sous Gorbachov, l'émigration juive de l'Union soviétique a augmenté. 
 

- Centre de dialogue américano-soviétique - 
 

Le Centre est une importante voie de retour entre le mouvement New Age et l'URSS et a été repris par des leaders du New Age, notamment: 
 

Barbara Marx Hubbard. Elle est membre fondatrice et co-directrice du Conseil américano-soviétique pour les projets conjoints. Elle a co-fondé Win-Win-World et est présidente de la Fondation pour la co-création. Son nom a été mis en nomination pour la vice-présidence du ticket démocrate en 1984. Hubbard, qui est entré dans le mouvement New Age sous l'influence de Teilhard de Chardin, a créé en 1967 un "front humain" qui est devenu le Comité pour l'avenir. Hubbard a appelé cette conscience transcendante "supra-sexe" et elle a un vaste réseau de membres du Congrès impliqués dans le processus de haruspication. 
 

Willis Harman, président de l'Institut des sciences noétiques et chercheur principal en sciences sociales au Stanford Research Institute International. L'Institut des sciences noétiques a travaillé en étroite collaboration avec le Temple de la compréhension, tandis que SRI comptait parmi ses stagiaires des personnalités telles que l'ancien secrétaire d'État George Shultz, qui croit que non seulement les accords de «nouveau Yalta» avec l'URSS sont partagés, également en convergence à travers un New Age basé sur la cybernétique. Harman est le cerveau derrière Marilyn Ferguson, dont le livre The Aquarian Conspiracy a cherché à populariser le gnosticisme luciférien. Harman est également membre fondateur du Conseil américano-soviétique pour les projets conjoints d'Hubbard et président de la Commission indépendante pour un avenir viable. Harman ' 
 

James A. Garrison, directeur exécutif du programme d'échange américano-soviétique à l'Institut Esalen, qui a été directement lié aux activités soviétiques «d'espionnage psychique» du KGB et du GRU, pénétrant les communautés militaires et de renseignement américaines. Ceci est le travail moderne du déploiement des services de renseignement Blavatsky-Okhrana, qui fonctionne aujourd'hui à travers les goûts du "spoonbender" soviétique Yuri Geller. 
 

Notes (pas dans l'article original) 
 

[1] Version révisée révisée le 18/11/01. La version précédemment publiée contenait des erreurs dues au fait que je l’ai obtenue à partir de 
http://www.omphalos.net/files/anti/EI R_SAT1.html, qui manque un peu d’informations. J'ai fait de mon mieux pour compléter les informations manquantes, mais je les ai laissées en blanc, et certaines de mes réponses se sont révélées fausses. 
  Par chance, je l'ai à nouveau téléchargé à partir de la source mentionnée ci-dessus sous l'impulsion, puis à nouveau sous l'impulsion de Corel Wordperfect 8.0. À mon grand étonnement, les informations manquantes ont été surlignées en rouge, bien qu’elles aient été quelque peu brouillées. Avec un peu de travail, j'ai pu le reconstruire. 
 

[2] Steiner a rompu avec la marque de "Théosophie" de Blavatsky-Besant-Bailey parce qu'il avait été "détourné" par diverses forces avec des programmes égoïstes et maléfiques. Il a indiqué que sa mission était de purifier la théosophie. Il me semble que ses enseignements sont mal utilisés pour transmettre une aura d’autorité sur certains mouvements qui les sortent de leur contexte. 
 

[3] Le terme «blanc» dans ce cas fait référence à une classe d'initiés, pas à la couleur de peau, bien que je partage la méfiance de Thompson à l'égard des «guides» de Bailey et doute qu'ils fassent partie de cette classe bienveillante.